Многое изменилось за века в брачных традициях абхазского народа, но удивительно и то, что многое сохранилось. О традиционной абхазской свадьбе и о том, как она проходит сейчас – в очерке из этнографического цикла портала ВААК.
Абхазские свадьбы славятся своей пышностью и многочисленными гостями. Всегда ли это было так? Этнологи свидетельствуют: вовсе нет. Одно неизменно: молодые люди – и сегодня, как и в старину – знакомятся, проходят предсвадебный период, и, наконец, создают семьи.
Вооружившись материалами по этнографии и комментариями современных ученых, вспомним о древних свадебных традициях и постараемся узнать, как они видоизменились за тысячелетия существования абхазского этноса.
Знакомство
В традиционном абхазском обществе почти отсутствовал институт предбрачного ухаживания. Обычай не позволял даже молодому человеку говорить открыто о своих чувствах, и тем более не могла объясниться в любви девушка.
Юноша мог выразить избраннице свою заинтересованность другими способами. Например, чтобы показать себя ловким, убивал дрозда, клал в рот птице серебряную монету, «сажал» дрозда на веточку дикого ореха, добавлял к этой композиции фрукты и дарил понравившейся девушке. В знак симпатии девушка, в свою очередь, посылала ему свои ручные изделия: платок, кисет, полотенце. Затем молодой человек мог подарить более крупный подарок: материю на костюм или даже лошадь. Таким образом завязывалось знакомство, которое могло закончиться браком.
В наши дни молодые люди не дарят друг другу такие подарки. Молодой человек может подарить девушке кольцо, которым и обручается с ней.
В старину, как и сегодня, юноша мог и так выяснить расположенность к нему девушки: подсылал друга к ее подруге. Если оказывалось, что чувства взаимны, начиналось официальное сватовство.
Согласия сторон в процедуре сватовства добивался человек со специально отведенной для этого ролью – ақьаӷьариа («сват» в переводе с абхазского – прим. ред.). Но сватовство издревле существовало и в другой форме.
Сватовство с колыбели
Сегодня абхазы женятся по собственному выбору: молодые люди могут свободно знакомиться и общаться на свадьбах, других праздничных мероприятиях или в других общественных местах, где имеют возможность узнавать друг друга, понять свои симпатии. В наши дни крайне редко целенаправленно, для создания семьи, старшие знакомят молодых людей.
В прежние же времена браки устраивались исключительно родителями: детей об их желании не спрашивали. Бывали случаи, что родители обручали детей еще с колыбели: в знак обручения делали надрезы на люльках обоих детей (эта традиция на абхазском языке называется агараҿаҟәара – прим.ред.); кроме того, отец мальчика клал в колыбель девочки пулю. Пуля служила залогом исполнения договора. Неисполнение договора любой из сторон считалось оскорблением второй стороны, и дело могло дойти до кровной мести.
Сегодня эта форма сватовства утеряна и не применяется.
В старину абхазам было известно три способа заключения брака: открытый, или гласный (аргама), тайный (маӡала) и брак с похищением (амҵарсра). Все три формы сегодня также можно встретить, хотя тайные браки и похищения случаются крайне редко.
Аргама: все стороны согласны
Чаще всего брак в Абхазии заключался с одобрения старших в семье. Родственники жениха приходили свататься в дом невесты. Делегацию возглавлял уважаемый в фамилии человек или сосед родителей жениха, который мог быть их однофамильцем или же представителем другой фамилии. Пришедшие передавали намерения молодого человека. В знак согласия сторона невесты отдавала посланникам какую-нибудь личную вещь девушки, то есть происходил взаимообмен подарками – анапеимдахь еимырдон. Эта форма замужества называется «аргама» – открытый, гласный брак, когда все стороны на него согласны.
После такого сватовства девушка выходила замуж «из отчего дома», за ней приезжали родственники мужа, семь-восемь человек – атацаагацәа.
Как видим, в старину сватовство было целым ритуалом. Родители невесты серьезно готовились к встрече с гостями со стороны жениха, а родители жениха тщательно выбирали, кого они отправят за невестой, кто от их лица скажет «спасибо за доверие нам и за, то, что достойно воспитали дочь». Сегодня абхазские девушки выходят замуж «аргама», но это, как правило, больше тяготеет к красивому обычаю, утратив прежнюю суть.
Похищение и тайные браки
А если «стороны не согласны»? Получив от родителей невесты отказ, молодой человек считал себя крайне оскорбленным и организовывал похищение. Оно могло состояться, например, во время национальных праздников, на свадьбе соседей, или по предварительному сговору с подругами невесты, которые хитростью выводили ее из дома. Одним словом, жених, вознамерившись похитить любимую девушку, тщательно все планировал и ждал подходящего момента.
Похищенную девушку не привозили сразу в дом к жениху. Ее отвозили к влиятельному человеку в роде, фамилии или деревне. Так молодые искали не только покровительства, но и союзничества в разрешении конфликта. По долгу гостеприимства влиятельный родственник старался уладить дело и вступал в переговоры с несогласной стороной. Обычно дело кончалось миром.
Похищение, как исключение из правила, может иметь место и сегодня – в форме вывода девушки из дома обманом. Подруга или родственница просит куда-то с ней пойти или поехать, а вместо этого друзья юноши увозят девушку к его родственникам. При этом будущая невеста может и не подозревать о похищении.
Другое дело, когда девушка сама стремится к браку и выходит замуж втайне от своих родителей. Молодожены на время уезжают из страны, а по приезде стараются урегулировать конфликт. Здесь мы уже имеем дело с давней формой тайного брака.
В старые времена такая тайная свадьба (маӡала) проходила без родственников и друзей невесты, ее родители не присылали приданого, подарков для новых родственников. Вместо подруги невесты была молодая соседка или золовка.
Научный сотрудник отдела этнологии Абхазского института гуманитарных исследований имени Дмитрия Гулиа Элисо Сангулия рассказывает о непростых взаимоотношениях между отцом и родной дочерью, которые мог повлечь такой брак.
«Бывали случаи, когда отец невесты «отказывался» от своей дочери, когда она тайно выходила замуж, – поясняет она. – Мог не общаться с ней от года до пяти-семи лет. Но все же, особенно после рождения детей, они мирились и начинали общаться. Их мирили уважаемые люди в селе, соседи – уговаривали отца простить дочь. Он мог упорствовать, но в конечном итоге прощал. Конечно, бывало, что отец умирал, так и не простив дочь, не увидев зятя».
Приданое, наряды и подарки
Подготовка к свадьбе начиналась, как и сейчас, после сватовства. День свадьбы назначала, как правило, сторона жениха. Свадьбы обычно проводились осенью, после сбора нового урожая.
После того, как назначали дату свадьбы, родители жениха начинали тщательно готовиться к ней: заливали вино, сеяли кукурузу для мамалыги, выращивали домашнюю птицу. Отец семейства выращивал животное, которое на свадьбу забивалось и готовилось в качестве главного блюда на пире. Чаще всего это был бычок весом в 100-120 килограмм.
Свадьбы были не такие многолюдные, как в Абхазии сейчас, не больше 150-200 человек, уточняет Элисо Сангулия.
«Приглашали только самых близких родственников, а организацию свадьбы брали на себя соседи. За несколько дней до свадьбы по селам рассылали гонцов, чаще жених со своим другом объезжал родственников и оповещал о предстоящей свадьбе. Не сам жених заходил в дом и звал на свою свадьбу, это делал его друг. Если была необходимость, то родичи помогали материально – кто-то вином, кто-то бычка давал. Никто не оставался безучастным», – отмечает этнолог.
Невеста сама готовила приданое: не то, что ей давали родители – аихраҵага, а другое – собственноручно сшитые и вышитые кисеты, очкура (пояса – прим. ред.) и полотенца. Ведь после обручения она большинство времени проводила за рукоделием: шила, вышивала, готовила подарки для будущих родственников. В этом ей помогали подруги. Все это она брала с собой в день свадьбы.
Эти же вещицы ручной работы от имени невесты «выдавались» в качестве наград на свадебных состязаниях – например, лучшим джигитам, мастерам «искусства вождения коня» (аҽҟазара).
Свадебных нарядов как таковых не было, или они не зафиксированы этнографическим материалом. Обычное платье шилось из ткани, которую привозил жених после обручения (аматырбага). Цвет не имел значения, но чаще оно было белое. Обычно это было длинное «до пят» и широкое книзу «абхазское платье» с туго затянутым высоким воротником, с длинными застегивающимися рукавами (аԥсуа ҵкы). Особенностью свадебного наряда невесты был платок – «аҭаца касы», который покрывал ее с головы до ног.
Известный ученый-этнограф Елена Малиа пишет, что изначально платок был белого цвета, его специально вязали из белых шелковых нитей, а к середине XX века он был заменен черным шифоновым. Сегодня в день свадьбы невеста не закрывает лица, и только во время привода ее лицо закрыто фатой.
Гости преподносили невесте подарки, в основном деньгами, и подруга невесты, приподняв платок, показывала ее лицо. Смотрины эти обычно открывались родителями жениха. Свекор обыкновенно дарил невестке корову, буйволицу или лошадь, свекровь – чаще всего постельные принадлежности. Эти подарки переходили в личную собственность невестки.
«Радеда», горящие угли и свадебный хлеб
Как только невесту заводили в амхару (специальный домик для молодоженов – прим. ред.) под особую свадебную песню «Радеда», всех гостей приглашали за накрытый стол под специально построенным за день-два навесом – ашьаԥа.
Мужчин и женщин сажали отдельно, молодежь обслуживала. Садились за стол по старшинству. Надо отметить, что и сегодня во время застолий абхазы придерживаются традиционных норм поведения.
На традиционный свадебный стол готовили мамалыгу, вареное мясо, асызбал (алычовый соус), арашых (ореховый соус), курятину с аджикой, ачапа из колючки или фасоли, сыр, на десерт – акалмыш, аджинджухуа, варили кукурузу и тыкву.
Если свадьба игралась зимой, то вечерами, чтобы гости не покинули стол из-за холода, приносили горящие угли и клали им под ноги, чтобы они могли греться.
В старину свадебный пир продолжался два дня и был обставлен многими обрядами, связанными с древними верованиями абхазов.
Так, например, этнолог Элисо Сангулия рассказала о забытом обряде «преломления свадебного хлеба» над головой невесты – абхазы верили в то, что таким образом она «становилась гостеприимной», а в ее доме отныне «хлеба и соли хватало и был достаток во всем». Этот хлеб, или пирог (ачашәмгьал) в старину готовили специально. Свадебный хлеб известен многим народам. Например, у древних славян без каравая не обходилась ни одна свадьба.
Когда свадьба, наконец, завершалась, все гости расходились, а домашние засыпали, –только тогда под покровом ночной темноты жених входил в амхару, и молодые, наконец, оставались наедине в своем брачном доме.
Следует заметить еще один любопытный штрих брачно-семейной жизни абхазов, о котором писал ученый Шалва Инал-ипа: считалось недостойным мужчины в первую же брачную ночь воспользоваться своими правами мужа.
Амхара, или глухомань
Сейчас амхары специально никто не строит, даже внешний вид этих домиков сохранился только на старинных фотографиях и в описаниях исследователей брачных традиций.
«Амхара, как постройка, – простое сооружение, кроме разве своих маленьких размеров ничем особенным не отличающееся от <…> хижины. Она строилась обязательно позади «большого дома», на расстоянии примерно одного-двух десятков метров», - писал Инал-ипа.
Строительство амхары в прежние времена – это все равно, что сейчас приобрести квартиру молодым.
Когда эти брачные домики еще строили, невесту в день свадьбы заводили туда. Основоположник абхазской литературы и этнографии Дмитрий Гулиа писал: «Амхара – домик для новобрачных, буквально – неслышание. Назначение такой постройки заключается в том, чтобы обеспечить новобрачных от назойливого подслушивания разных лиц, подруг, вообще молодых людей».
Происхождение обычая строить амхара не связано напрямую с регламентацией поведения молодоженов, хотя в народе это воспринимается именно так. В действительности самые первые амхары строили как раз в те времена, когда широкое распространение имели браки с похищением невесты: жених увозил девушку «в неизвестном направлении» и прятал в амхаре. Вот и еще одно объяснение названия домика «амҳара» – в переводе это «глухомань».
В Амхара невеста оставалась еще около двух недель после свадьбы, занимаясь рукоделием и обустройством нового дома. Никто из старших – ни мужчины, ни женщины, – не входили в амхара. Туда могли заходить только молодые девушки. Не заходил туда прилюдно и жених. Это связано с обычным для абхазов скромным поведением младших в присутствии старших. Через две недели, когда расходились все родственники и гости, устраивался специальный обряд, который назывался «выводом из амхара» – амҳараҭыгара или «вводом в большой дом» - аҩнду аҩнагара. Ввод в большой дом сопровождался ружейной пальбой и особой песней под названием «ахуласенза», которую когда-то пели бзыбские абхазы.
После вывода из брачного домика невестка становилась полноправным членом семьи и приступала к своим обязанностям.
Молодая жена
Как писал историк Шалва Инал-ипа, в числе наиболее стойких старинных запретов для невесты – запрет, связанный с разговором и именами, сохранившийся частично до наших дней.
Муж и жена никогда и ни при каких обстоятельствах не должны были произносить имен друг друга. Друг к другу супруги обращались на «ты» («уара», «бара»). Муж не произносил имен родителей жены. Жена никогда не должна была называть по имени своих свекра и свекровь, и старейших в роде мужа. Свекра она называла «наш господин» (ҳаҳ), свекровь – «наша госпожа» (ҳаҳкәажә). Сегодня свекра и свекровь, тещу и тестя принято называть «мама» и «папа».
Не менее сильным был запрет разговаривать со старшими. Невестка никогда не отвечала на слова и вопросы свекра, а только молча выслушивала их, принимала к сведению и исполняла. Такой запрет – не разговаривать со старшими – этнологи объясняют, как проявление уважения.
В наши дни, как правило, если отец мужа хочет, чтобы невестка с ним разговаривала, то он просит ее заговорить с ним. Сохранились и традиционные абхазские семьи, где все по обычаю: невестка не разговаривает, не садится за стол, не зовет мужа, не называет никого из старших по именам.
Таким образом, сохранение многих традиций сегодня в значительной степени зависит от конкретной семьи, где они поддерживаются в более или менее традиционной форме.
Всё очень сложно!
войти или зарегистрироваться.